【和諧中國網·和諧書院】前沿教育
        借本次“世界哲學大會”在中國召開，對世界主流教育做出的一次深刻反思。

01

        世界哲學大會在中國的召開

        子曰：“學而時習之，不亦樂乎，有朋自遠方來，不亦樂乎，人不知而不慍，不亦君子乎？”

        隨著世界哲學大會此次在中國的召開，哲學將在這里擁抱五千年的中國智慧，向世界展示傳統(tǒng)中國哲學思想的深厚底蘊及當代中國哲學，共同推進中國與世界的相互理解，在“和而不同”中尋求共識，在“成己達人”中消除隔閡，為全球對話搭建起持久的平臺，回應不同文化傳統(tǒng)面臨的共同問題，及人類未來的挑戰(zhàn)。

        ▪真正的哲學是“人學”

        哲學自希臘興起，很多西方哲學家曾經一度認為中國沒有哲學，除了中國人對于哲學上自身道統(tǒng)觀念的淡薄，以及對于傳統(tǒng)文化的記憶不是那么清晰，在20世紀整個中國的學術研究受到了西方的影響后，一直在用西方的語言來了解中國的哲學，所以在相當長的一段時間里，所謂的哲學就是西方意義上的哲學，也正因如此，每5年一次的世界哲學大會以前都是在西方，主要是美國、歐洲國家舉辦，現在，世界哲學大會走向了東方，從雅典來到同樣古老的北京城，圍繞“學以成人”的主題，沉思成人的本質，探索我們共同人性的含義，正如康德指出的，人本身就是目的而不僅僅是工具，如是，哲學即人學，孟子曰：“人也者，仁也，合而言之，道也。”

        ▪教育的路標是哲學

        探討人性這個頻繁出現在大會中的主題，是亙古不變的議題，是精神的追求，通過共同學習改進人性的方式來成為更好的人，為成人而學，當“學以成人”成為本屆世界哲學大會的主題的時候，我們相信教育也將迎來改變的契機。

        美國教育家布魯柏克認為，“教育是一個變化的過程，它特別需要一個路標來指導它的活動。路標最終指向哲學。”

        我國學者傅統(tǒng)先、張文郁著的《教育哲學》也持類似的觀點，他們認為，哲學是對自然和社會的意識，就是世界觀，而“教育是培養(yǎng)人的活動，主要是培養(yǎng)人的世界觀，培養(yǎng)人對自然和社會的正確認識，培養(yǎng)人去改造自然，推進社會發(fā)展，使人與人之間處在一種正確合理的關系之中。在人的培養(yǎng)過程中，這些活動都涉及到哲學的領域，因此，在教育活動中需要一種正確的哲學作為指導，而每一時代教育總是被決定于那一時代的哲學的。”

02

        “實用主義教育”的缺失與反思

        20世紀最大的教育運動是實用主義教育運動。進步主義與實用主義教育運動最大的推手為約翰·杜威。杜威的思想主要來自盧梭和斯賓塞。盧梭是十八世紀法國的哲學家，他主張教育目的在培養(yǎng)自然人，主張自由平等，提高兒童在教育中的地位；赫伯特·斯賓塞是十八世紀英國的哲學家，他提倡快樂和興趣教育，反對傳統(tǒng)的灌輸和機械訓練的教育方法，他認為最有意義的是自然教育與自助教育。杜威也由此提出“教育即生活，學校即社會”的口號。

        ▪對“實用主義教育”的反思

        在美國，杜威一直居于實用主義哲學思想領袖的地位，被人稱為“實用主義神圣家族中的家長”。杜威在哲學和教育理論方面都強調實踐的觀念，總是努力表明必須讓抽象概念在每日的生活中運用出來。他強調動手的學習，反對古典教育的學習。

        1919年應胡適等人的邀請，杜威開始了長達兩年之久的中國之行，這不但在當時中國的知識界和教育界形成了一股強大的“杜威思潮”，同時在某種意義上也成為1922年的學制改革的先鋒。杜威的講演對胡適、陶行知、張伯苓等中國近現代史上的教育家和思想家產生了深遠的影響，陶行知受了杜威的啟發(fā)，提出了“生活即教育”的教育觀念。

        自此，“教育即生活，生活即教育”的教育觀念一直影響并籠罩著中國的教育，直至今日。如果教育的意義是為了生活，為了適應社會，則教育便日漸隨波逐流，向社會靠攏，而不能提升社會，造福社會。如果認為在生活技能的操作中就可以達到教育成效，則教育成效也只停留在淺層的生活技能上，黏著于既有的經驗中，而不能有所創(chuàng)發(fā)和長進。所以不論是杜威的“教育即生活”，還是陶行知的“生活即教育”的主張，讓被教育者的人生無法超越生活的經驗，并且僅僅為了生活而變得庸俗。“教育即生活，生活即教育”由此可被稱為“庸俗的教育理論”。一百年來，美國人庸俗了；而全世界都學杜威，全世界也都庸俗了，都在現實中打轉。教育在此失去了教育應有的目的，教育者也喪失了教育的責任。

        ▪北大“空心病”

        前段時間網絡流行的一個概念“空心病”，是北大心理健康教育與咨詢中心一個精神科主治醫(yī)師在一次教育論壇中提出的概念，“空心病”是什么？空心病看起來像是抑郁癥，情緒低落、興趣減退、快感缺乏，如果到精神科醫(yī)院的話，一定會被診療抑郁癥，但是問題是藥物無效，所有藥物都無效。

        他說他做過一個統(tǒng)計，北大一年級的新生，包括本科生和研究生，其中有30.4%的學生厭惡學習，或者認為學習沒有意義，請注意這是高考戰(zhàn)場上，千軍萬馬殺出來的贏家。還有40.4%的學生認為活著人生沒有意義，我現在活著只是按照別人的邏輯這樣活下去而已，其中最極端的就是放棄自己。這些孩子，他們有強烈的孤獨感和無意義感，他們從小都是最好的學生，最乖的學生。他們也特別需要得到別人的稱許，但是他們有強烈的自殺意念，不是想自殺，他們只是不知道為什么活下去，活著的價值和意義是什么？

        這就是著名的北大“空心病”現象，當然這位主任醫(yī)師也講，“我不認為只是學生空心了，整個社會空心了，才有這樣的結果”。今天社會空心了，一定是今天之前的教育所產生的結果，所以我們的教育在制造“空心病”。“空心病”的核心問題是缺乏支撐其意義感和存在感的價值觀，也就是不知道人生的意義是什么，不知道怎么樣成為一個真正的人。

        ▪教育究竟是為了什么？

        還有一個在世界范圍內廣為流傳的教育故事，一位鈉粹集中營的幸存者當上了美國一所中學的校長。每當新教師來校報到，他都會交給新教師一封信，信上寫著：“親愛的老師，我是集中營的生還者。我親眼看到人類所不應當見到的情景：毒氣室由學有專長的工程師建造；兒童被學識淵博的醫(yī)生毒死；幼兒被訓練有素的護士殺害；婦女和嬰兒被受過高中或大學教育的人們槍殺。看到這一切，我懷疑：教育究竟是為了什么？我的請求是：請你幫助學生成為具有人性的人。你們的努力絕不應當被用于制造學識淵博的怪物、多才多藝的變態(tài)狂、受過高等教育的屠夫。只有在能使我們的孩子具有人性的情況下，讀寫算的能力才有其價值。”這位飽受折磨，從死亡邊緣中掙扎過來的校長幾乎用生命喊出教育的真理：“只有在能使我們的孩子具有人性的情況下，讀寫算的能力才有其價值。”

        我們的教育，特別是我們這門課的任務就是幫助我們的學生成為一個具有人性的人。我們的教育不僅要培養(yǎng)一個人的知性，更重要的是培養(yǎng)人的人性、德性，否則就是為社會培養(yǎng)了一個危險物，培育一個人的知性卻沒有培育他的德性，等于是給社會創(chuàng)造了一個威脅性的存在。

        03

        世界古典教育回顧

        教育不是生活，教育也不僅僅是知識與科學，教育的核心價值應該是培養(yǎng)一個具有人性的人，也就是“學以成人”。當我們穿透杜威的影響力，回到人類更早時期歷史上的教育，發(fā)現很多民族的先圣先哲，都早已把這個教育哲學概念提了出來，只不過近一百年來被整個世界遺忘了。

        古典教育是西方自古希臘羅馬時期，一路傳承至一百多年前的一種教育模式。中國、印度、西方三大文明的主流階層的教育，都以古典教育的形態(tài)呈現。西方從文藝復興時期到第一次世界大戰(zhàn)為止，古典教育都占據精英教育的核心位置，要接受教育成為一名紳士，意味著必須熟悉古希臘古羅馬的語言、文學和文化。

        ▪猶太民族的古典教育

        放眼世界，美國在衰落，歐洲也在衰落，亞洲各國像中國、日本、韓國等國家，也出現了諸多的社會問題，然而有一個民族，卻一直保持著領先的地位，這個民族，就是猶太民族。這個民族盡管人口很少，可在世界上有名的科學家、企業(yè)家、金融家、哲學家的比例卻異常的高。

        自諾貝爾獎設立以來，猶太人共拿走了20%的化學獎、25%的物理獎、27%的生理與醫(yī)學獎、41%的經濟學獎。

        有數據表示，整個猶太民族產生了162位諾貝爾獎獲得者，占全世界諾貝爾獎總數的20%，占全世界諾貝爾科學類獎項總數的25%。要知道全世界的猶太人總共有1400萬，只占全球人口0.2%多一些。

        他們不僅為世界貢獻了一部流傳千古的《圣經》，而且還為人類貢獻了門德爾松、馬克思、海涅、玻爾、弗洛伊德、愛因斯坦等許許多多的文化與科學巨人。他們對人類文明所做的貢獻是其它民族難以比擬的。

        許多人把猶太人稱為“智慧的民族”或者“書的民族”，就是因為他們比其他民族更重視教育，最主要的，猶太人有一套成功的教育模式：“教子三寶”。其中最重要的一條就是熟讀經典，猶太人從小就培養(yǎng)孩子誦讀乃至背誦經典的好習慣，他們認為在孩子很小的時候就要給他們灌輸代表了民族最高智慧的經典。世界首富比爾蓋茨也是猶太人的后裔，七歲就能熟背3萬多字的《圣經》馬太福音，并在后來的生活中深受啟發(fā)。

        ▪中華民族的古典教育

中國作為一個有著五千年的文明古國，本來也一直有著自己的教育傳統(tǒng)，它的著眼點，直接就是落在“做人”二個字上，所以說“學者，所以學做人也”。人，必須是一個人；人，也必須像一個人。而教育的目的，就是要把兒童、青年教養(yǎng)成為一個像樣的人，這些教導都記載在經典中，中國誦讀經典的傳統(tǒng)是由來已久的。只是因為百年前，由于滿清閉關鎖國，西方列強用堅船利炮來打開中國的大門，中國不但喪失了大國自信，也喪失了文化自信，五四新文化運動的口號是“打倒傳統(tǒng)，全盤西化”。打倒傳統(tǒng)，就是要打倒孔子，打倒傳統(tǒng)的方法，就是打倒經典，讓中國人不敢讀中國的經典，并且進一步打倒文言文，讓中國人連中國書都不會讀。五四新文化運動可以說成功了，但是整個中華民族失敗了，近一百年，中國人真的不能讀中國書了，中國人真的忘了自己是中國人了，中國人也丟掉了“做人”的教育！

        近年來，美國社會和教育界對"現代教育"進行反思，認為自上世紀初開始的進步主義與實用主義教育運動，是導致近百年來美國教育日趨敗壞的一個重要原因。一些學校和家長，回歸"古典教育"的理念和方法，提倡以先哲的經典著作為學習核心，遵照兒童發(fā)展規(guī)律，強調通過廣泛的人文閱讀與訓練，漸次發(fā)展兒童的基礎語言、邏輯分析、觀點論述等能力。

        04

        古典教育的回歸

        世界范圍內也有許多文化教育的先覺者，當他們意識到古典教育回歸成為文化教育復興必然及唯一之路時，他們毅然地站了出來，逆時代之洪流也要承擔這一份文化教育的責任。

        ▪維真學院——歐洲古典教育的先行者

        在這些先覺者中，在意大利有一個名為“維真學院”的地方，他們以古典學為號召，以古老語言去讀拉丁文和希臘文的經典原著，他們辦學不為教授語言，不為傳授知識，更不為任何功名利祿，只為傳承經典，開發(fā)智慧，啟發(fā)人性。

        維真學院副院長 Ignacio Armella教授曾說：

        “這個時代的發(fā)展有一種災難性的方向，很多人都已經忘記了人性，失去了方向。人們每天去尋找寶藏，但不是內心的寶藏，而是一種非常膚淺的寶藏，尋找的是金錢或者是賺取到某些東西。

        現在的人們視經典為古籍，已經不讀經典了，甚至根本不碰，這些經典上堆滿了灰塵。我們今天的責任就是要把這些灰塵拂掉，讓這些古代的經典恢復它原來的風采。這些古人給我們講述的不是怨恨、暴力或者追求物質，他們跟我們說的是親情、友情和真誠等美德，說的是這些偉大的理念。”

        就是本于這顆“為生民立命，為往圣繼絕學”之心，意大利維真古典學院于浮華世中，堅持用古老的語言誦讀著永垂不朽的經典，堅持以古典教育引領學生回歸人性。